К вопросу о «многоконфессиональности» казачества.
В декабре 2019 г. Федеральное агентство по делам национальностей подготовило проект Указа Президента РФ «Об утверждении Стратегии государственной политики Российской Федерации в отношении российского казачества на период до 2030 года», его принятие планируется до конца текущего года.
В документе предложено следующее определение российскому казачеству: «Исторически сложившаяся на основе взаимодействия русского народа и других народов России социокультурная общность, сформированная под влиянием многовекового служения казачества Российскому государству и обществу». Также указано, что «Стратегия строится с учетом исторического опыта становления российского казачества, ядром которого выступает русский народ, а также многонационального и многоконфессионального (?? С.В.) состава этой исторически сложившейся общности, роли Русской православной церкви при формировании ее культурных особенностей».
Это более ёмкое определение, чем, например, «субэтнос русского народа» или внесенное в проект ФЗ «О развитии российского казачества»: «исторически сложившаяся этно-культурная общность граждан, проживающих на определенных территориях, имеющих самобытную культуру, традиционные хозяйственный уклад и форму одежды» вызывающее ассоциации скорее с этнографическими музеями-заповедниками. Тем не менее преамбула Стратегии содержит внутреннее противоречие, постараюсь это обосновать.
Термин «социокультурная общность» имеет цивилизационный характер и может вывести на новый уровень понимание казачества как уникального явления в составе Православной цивилизации, где цивилизация — «культурная общность наивысшего ранга, самый широкий уровень культурной идентичности людей. Следующую ступень составляет уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ». (С. Хантингтон «Столкновение цивилизаций?», 1993.) Понятие социокультурной общности позволяет объединить два основных, к сожалению часто противопоставляемых подхода к самоидентификации казачества – родовой, этнический и служилый, открытый для вступления.
В указанной концептуальной статье прогнозировалось, что конфликт между цивилизациями придёт на смену идеологическим и прочим формам в качестве преобладающей формы глобального конфликта и прошедшие без малого тридцать лет подтверждают высказывание, с той лишь оговоркой, что это не столько смена форм конфликтов, сколько выявление их истинной причины. «Стала обнажаться цивилизационная суть глобального конфликта, прежде идеологически стилизованного». (А.С. Панарин «Православная цивилизация в глобальном мире» 2002.)
Хантингтон весьма точно формулировал: «В классовых и идеологических конфликтах ключевым был вопрос: «На чьей ты стороне?» И человек мог выбирать — на чьей он стороне, а также менять раз избранные позиции. (вспомним Григория Мелехова, да и всю историю казачества, С.В.) В конфликте же цивилизаций вопрос ставится иначе: «Кто ты такой?» Речь идёт о том, что дано и не подлежит изменениям. И, как мы знаем из трагического опыта горячих точек, дав неподходящий ответ на этот вопрос, можно немедленно получить пулю в лоб (на геополитическом поле – подвергнуться санкциям, безосновательным обвинениям highly likely и т.д. С.В.). Религия (в т.ч. неолиберальное идолопоклонство, С.В.) разделяет людей ещё более резко, чем этническая и прочие принадлежности. Человек может быть полу-французом и полу-арабом, и даже гражданином двух стран. Невозможно быть одновременно полу-католиком и полу-мусульманином.» Конец цитаты.
Неверие и обретение веры, стояние в вере или безразличие, потеря веры, переход в другую веру, борьба с верой – это не сиюминутные и частные, а онтологические события и состояния как отдельной личности, так и общества в целом. Традиционные цивилизации основаны на фундаменте сверхценностей традиционных религий. Именно поэтому против них и прежде всего против Православной цивилизации глобальная либерально-потребительская безбожная квазицивилизация ведет войну на уничтожение и поглощение по всем фронтам. А за утратой идентичности неизбежно последует прекращение фактического существования целых народов. Тыла нет! Отсидеться в курене не получится! Это жизненно важно понимать, чтобы развиваться и противостоять вражескому натиску системно, стратегически, а не зацикливаться на решении отдельных политических, экономических, этнических и прочих вопросов.
Казачество на протяжении веков хранило веру, противостояло внешним и внутренним вызовам, завоёвывало и осваивало новые территории Российской империи которая была несущей опорой второй, русской Православной цивилизации (первая – византийская). Распространено мнение, что падение империи было концом и русской Православной цивилизации, но история показывает, что ни её сверхценности, ни несущая опора (ныне Российская Федерация), сущностно не изменились. Поэтому правильнее говорить о преодолении русской Православной цивилизацией тяжелейших очистительных гонений и испытания веры в ХХ веке и о противостоянии нынешнему глобальному натиску всё тех же внешних и внутренних врагов, только что формы и способы войны изощрились и умножились. Казачество по-прежнему призвано быть передовым отрядом Православной цивилизации, сохраняя прежде всего ценности и традиции Православия как основу самоидентичности.
Утверждение о многоконфессиональности казачества не соответствует в первую очередь даже не очевидной статистике, а самому понятию социокультурной общности (иначе правильнее будет сказать – разнородная группа граждан). Предлагаю исключить его из Стратегии. Другие конфессии (а к слову сказать, и атеисты, свободу совести никто не отменяет) в казачестве присутствуют как конфессиональные меньшинства, многие исторически (калмыки, бузавы – буддисты; татары, башкиры – мусульмане) и пользуются уважением и всеми правами казаков, но заявлять на этом основании о многоконфессиональности казачества – очевидное заблуждение, размывающее саму идею казачества.
В этой же связи имеет первоочередное значение воцерковление казаков и членов их семей, которое к сожалению зачастую весьма поверхностно, о чём говорили и на Рождественских чтениях. Перед казачьими духовниками в этом направлении жатвы много
Сергей Вяз